L’anthropologue franco-américaine Anne Chapman, qui a passé sa vie à étudier les
ethnies amérindiennes, de Los Altos de Chiapas jusqu’à celles de la
Patagonie, est décédée le 12 juin 2010 à Paris, à l’âge de 88 ans.

Née en 1922 à Los Angeles, en
Californie, Anne Chapman avait découvert sa passion pour l’anthropologie
au Mexique, où elle travaillait sur les groupes « tzotzil » et « tzeltal »
de Chiapas.

Mais l’anthropologue ne se
contentait pas seulement d’observer et étudier les groupes ethniques,
elle s’occupait également de leur accès à la santé et de l’amélioration
de leurs conditions de vie. C’est d’ailleurs pour cette raison qu’à la
fin des années 1950 elle avait dénoncé la marginalisation des Tolupan
du Honduras.

C’est Chapman qui avait fait connaître la culture
méconnue du peuple Selk’nam de
la Terre de Feu, aujourd’hui disparue.

Disciple
de Claude
Lévi-Strauss, Anne Chapman était chercheuse au CNRS et au musée de
l’Homme. Elle a laissé à l’humanité, non seulement une œuvre écrite
d’une rare richesse, mais aussi plusieurs documentaires primés, des
photographies et des CD qui permettent de découvrir les chants, les
mythes, les prières et la culture orale des ethnies qu’elle a
étudiées... pour que les jeunes, qui regardent vers l’histoire de leurs
ancêtres, puissent, disait-elle, « retrouver leurs voix dans leur
mémoire ». (Voir la vidéo, réalisée par Alexandre de Nunez).

Voici, ci-dessous, l’hommage que
Francisco Mena Larraín, chercheur du CIEP (Centre de recherches sur les
écosystèmes de la Patagonie) à Coyhaique (Chili), lui a rendu.

Une
femme universelle

Anne Chapman, dernier témoin d’un monde qui
n’existe plus, vient de décéder. Qu’elle soit née à Los Angeles
(Etats-Unis) est juste une anecdote qui permet de faire référence à une
femme qui était véritablement universelle.

Comme son prénom le
montre, Anne était davantage française qu’américaine, même si elle était
issue du métissage des deux cultures. Elle parlait couramment les deux
langues et se sentait à la maison, autant à Paris qu’à New-York ou à
Buenos Aires où elle passa beaucoup de temps surtout au cours des
dernières années.

Qu’elle soit née il y a 88 ans est une image
qui me permet surtout de souligner son immense vitalité -qu’elle a
gardée jusqu’à la fin- et sa capacité de se placer, à la fois dans le
passé et dans le présent, au carrefour de l’archéologie et de
l’anthropologie, avec une ouverture d’esprit et une curiosité peu
communes.

Elle restera à jamais dans la mémoire de la Patagonie

Même
si nous la connaissons davantage a cause de ses études en Patagonie, sa
curiosité l’a fait voyager dans bien des pays d’Amérique latine,
puisqu’elle est considérée comme l’une des grandes spécialistes du chamanisme et des Tolupan du Honduras au sujet
desquels elle a écrit jusqu’à la fin de sa vie. Sans oublier ses
recherches sur les Fueguinos, son intérêt pour le peuple Selk’nam et son
travail sur les peuples chasseurs terrestres de l’intérieur de la Terre de
Feu et, à la fin de sa vie, sur les canotiers nomades de l’archipel.

Elève au Mexique et en France de grands maîtres tels Paul
Kirkhoff ou Claude Levi-Strauss, Anne Chapman avait toujours été attirée
à la fois par l’archéologie, l’anthropologie et l’action sociale -elle
défendait les droits de l’homme des peuples autochtones et en
particulier celui des femmes.

Ce n’est pas un hasard si elle a
fait partie des expéditions menées par le couple Annette Laming-Joseph
Emperaire, grâce à qui elle vint pour la première fois en Patagonie en
1964.

L’amie de Lola Kiepja, Selk’nam

Bien qu’au milieu
des années 60, le mode de vie traditionnel des chasseurs de la Terre de
Feu avait déjà disparu depuis plusieurs dizaines d’années, Anne Chapman
avait su reconnaître la vraie sagesse qui se cachait derrière les traits
d’une petite vieille en apparence humble et insignifiante : la dernière
survivante du peuple Selk’nam, Lola Kiepja.

Dans un monde dominé
par les hommes -l’exploration ethnographique et le chamanisme le sont
tous deux-, une authentique complicité s’était installée entre les deux
femmes.

Anne et Lola devinrent amies et Lola retrouva confiance
et un sentiment profond de fierté à raconter sa culture. C’est ainsi
qu’elle put raconter et transmettre la richesse culturelle de son
peuple. Une richesse qui avait survécu aux maladies, à l’installation
des « estancias »
de moutons et aux modes vestimentaires qui avaient mis fin aux peaux
d’animaux, remplacées par des robes longues.

Le regard spécifique
d’une chercheur sur les femmes Selk’nam

Anne Chapman avait
compris que chez Lola il y avait bien plus que des histoires racontées.
Elle enregistra deux disques de chants qui, encore aujourd’hui, son
considérés comme des « classiques » de la recherche en ethnomusicologie.

Grâce à une dignité
retrouvée, Lola a pu transmettre, il y a cinquante ans, un savoir et une
culture que l’on croyait perdus, et qui se sont avérés d’une richesse
incroyable. Allant bien au-delà de tout ce qui avait pu être enregistré
au début du siècle par un autre chercheur : Martin Gusinde, qui était prêtre... et dont la
perception était celle d’un homme, non d’une femme.

En fait,
Chapman avait démontré avec un exemple précis, ce que beaucoup de
théories supposent : que la vérité n’existe pas et que l’information
enregistrée dépend beaucoup du chercheur, de sa façon de pinailler ou de
hiérarchiser certains témoignages ou découvertes.

Ce que l’on
raconte à une femme n’est forcément pas ce que l’on raconte à un homme.
Et un témoignage n’aura pas le même sens s’il est interprété par un
prêtre monothéiste ou par une personne athée habitée par le matérialisme
intellectuel comme l’était Anne Chapman.

Gusinde avait
insisté, par exemple, sur le fait que les hommes ne parlaient jamais des
esprits surnaturels qui apparaissent lors de la cérémonie du Hain et qu’ils représentaient avec des
masques. Alors que Chapman avait révélé que les femmes étaient au
courant de tout et se moquaient des hommes, de leur naïveté, de leurs
certitudes -puisqu’ils étaient convaincus que les femmes n’étaient au
courant de rien.

Grâce à ce nouveau regard sur les coutumes
Selk’nam, on peut conclure qu’ils pouvaient croire ou ne pas croire, un
peu comme les catholiques peuvent -ou pas- croire que l’hostie
représente le corps du Christ.

Au sein de la société machiste
comme l’était celle des Selk’nam, les femmes représentaient à la fois
une sorte de résistance complice et une résignation qu’elles
continuaient à propager -ne dit-on pas que « le machisme est transmis
par les mères » ? -, et Anne Chapman a eu la chance d’accéder de manière
privilégiée à cet autre regard, à la fois complémentaire et
contradictoire.

Souvenir

Aujourd’hui, Anne n’est plus et
je me souviens d’elle comme d’une petite vieille dame digne, son foulard
sur la tête, coquette et élégante qui me rappelle ma grand-mère.

Anne Chapman savait qu’elle était belle et intelligente ce qui pouvait
parfois lui donner un air arrogant et un peu dur.

Mais ce qui
émanait d’elle était surtout son humanisme. Une petite grand-mère
adorable, une personnalité intègre et passionnée par l’être humain dans
son ensemble. Par les hommes, les femmes et les enfants.

►Vidéo :
entretien réalisé au domicile parisien d’Anne Chapman, le 30 octobre
2008 par Alexandre de Nunez à propos de L’enlèvement des Alakaluf de
Terre de Feu au Jardin d’acclimatation en 1881.