L’église Sainte-Croix sur l’île Akdamar (Ioiez Deniel/Wikimedia Commons).

Le lac de Van est posé sur le plateau anatolien, à l’Est de la Turquie et à quelques kilomètres de la frontière avec l’Arménie. Ses immenses eaux bleues sont si salées qu’aucun poisson ne peut y vivre. Sur ce lac, la petite île d’Akdamar. Sur cette île, l’église arménienne Surp Haç -Sainte-Croix- où, le 19 septembre, une messe a été célébrée pour la première fois depuis le 24 avril 1915, date officielle de début du génocide arménien perpétré par le gouvernement Jeunes-Turcs.

Construite au Xe siècle, l’église Sainte-Croix était le centre d’un complexe monastique et siège de l’épiscopat catholique arménien. Ce monastère est aujourd’hui en ruine, comme tout le patrimoine architectural arménien dans la région. L’église, elle, est restée debout.

En 2007, elle est restaurée et transformée en musée, sans croix, ni cloche. Le ministre turque de la Culture prononce un discours inaugural sans mentionner une seule fois le mot « arménien ». Scandalisée, une partie de la presse turque parle alors de « génocide culturel ».

Cette fois, la polémique naît de la croix : haute de deux mètres, elle devait être placée sur le dôme de l’église. Elle est finalement plantée ... en pleine terre à quelques mètres du seuil.

Ainsi, des centaines de personnes -notamment des Arméniens d’Arménie- ont refusé de participer à la cérémonie religieuse du 19 septembre. Deux mille personnes y ont assisté, la plupart membres de la communauté arménienne de Turquie -80 000 personnes, vivant à Istanbul en grande majorité.

Le douloureux tiraillement de la communauté arménienne

Stéphane est une figure de la communauté arménienne de Lyon. Il a passé cet été -comme tous les étés depuis 42 ans- des semaines sur les routes de Turquie et d’Arménie, car il veut sentir cette terre, y vivre des plaisirs et de gestes simples comme boire un thé sur une terrasse de Van ou de Mus.

Ses sentiments sur cette messe sont révélateurs du tiraillement douloureux que vit la communauté arménienne : l’espoir fou de renouer un lien fort avec la terre des parents, grands-parents ou arrières grands-parents et le refus de participer à ce qu’ils considèrent comme une opération de communication de la part du gouvernement. Voici un extrait de notre conversation :

Stéphane : « Le gouvernement restaure quelques d’églises à Istanbul ou Diyarbakir. Mais ils sont fins politiques et ne lâchent que des petits bouts. Certains dans la communauté arménienne disent que la situation là-bas en Turquie a changé. Et c’est vrai.

Mais voyez-vous, je voyage dans ce pays chaque année depuis 42 ans, et quand on connaît les Turcs et la Turquie comme je les connais, je sais qu’ils ne se réveilleront pas un beau matin pro-chrétiens et encore moins pro-arméniens ! »

- « Etiez-vous à Akdamar le 19 septembre ? »

Stéphane : « Je n’y étais pas même si j’ai été à deux doigts de le regretter. Je me suis dis : “ Si j’y vais, je cautionne. ” En même temps, je sais que j’ai raté un évènement important. Et puis mes amis kurdes m’ont dit de ne pas venir, la police était partout, il y avait des fichages. Je n’ai pas confiance. »

- « Mais entre rien et cette messe... »

Stéphane : « C’est en effet un grand pas. Ne soyons pas hypocrites non plus. Quand j’ai commencé à sillonner le pays, je rasais les murs et je n’aurais jamais dit que j’étais Arménien. Aujourd’hui, ce n’est plus du tout pareil.

Il y a quinze ans, si on m’avait parlé de cette messe, j’aurais éclaté de rire ! Une messe à Akhdamar, c’était inimaginable ! Alors oui, je suis content de cette progression. Mais c’est vrai aussi que, le 24 avril prochain, quand nous commémorerons le début du génocide, nos slogans ne pourront plus être les mêmes... Alors on n’est pas dupe. Non vraiment, on n’est pas dupe. »

L’Etat turc n’est plus brutalement négationniste

L’Etat turc semble s’engager dans une reconnaissance des minorités non musulmanes.

Le 15 août, une messe était célébrée au monastère de Sumela, haut lieu de l’orthodoxie grecque en mer Noire, abandonné depuis le départ des Grecs de Turquie en 1923.

Pour la communauté arménienne, la question ne se limite pas à une reconnaissance identitaire : les centaines de milliers de morts de 1915 et la confiscation de leurs terres et de leurs biens -redistribués à des familles turques musulmanes- créent un lourd contentieux.

Depuis quelques années, le discours négationniste s’est largement fissuré sous la pression et l’influence croissante d’une société civile turque avide de changements : débats vifs dans la presse sur la réalité de ce génocide, pétition « Nous nous excusons » lancée en décembre 2008, nombreuses rencontres sportives et culturelles organisées entre Turcs et Arméniens dans tout le pays... Tout cela atteste d’une volonté de rencontre et de dialogue entre les peuples.

Au niveau de l’Etat, le discours n’est plus brutalement négationniste et reconnaît l’existence de massacres perpétrés dans le chaos de la Première Guerre mondiale.

Mais le 4 mars, une commission du Congrès américain reconnaissait ce génocide. Le 11 mars, c’était le tour du Parlement suédois. L’Etat turc ne peut pas ne pas réagir.

A la diaspora influente et active qui réclame la reconnaissance d’un génocide, il répond par :

• le dialogue entre les sociétés civiles,
• la restauration du patrimoine culturel,
• la possibilité de revenir se recueillir sur la terre des ancêtres.

Est-ce le signe annonciateur de changements profonds dans le rapport de l’Etat aux minorités, notamment arméniennes ? Plus de l’ordre du symbole...

Et plus qu’une messe, le jugement des commanditaires de l’assassinat de Hrant Dink, journaliste arménien tué le 19 janvier 2007, serait le signal fort d’une volonté de changement.

Mais à ce jour, ils n’ont même pas été inquiétés.