Il n’aura pas fallu longtemps à l’Occident pour lâcher ses clients parmi les dictateurs arabes dès lors que ces derniers eurent à faire face à des soulèvements populaires.

Et ça se comprend. Même du temps où ils avaient été utiles dans le cadre de la guerre contre le terrorisme, ceux-là avaient été des alliés bien embarrassants : amants inavoués avec qui on traficotait en secret, mais avec qui on avaient eu honte de s’afficher.

Dès lors, cependant, qu’ils furent confrontés à des révoltes et qu’ils y répondirent par une répression sanglante, il devint impossible aux gouvernants occidentaux, qui avaient des comptes à rendre à leur propre opinion, de continuer de fermer les yeux tandis que, sur les écrans de télé, le sang continuait de couler.

Ils abandonnèrent donc vite ceux-là avec qui ils avaient eu des arrangements cosy pour de petits meurtres d’islamistes entre amis et prirent fait et cause pour leurs opposants au nom de la démocratie.

Après quoi il ne leur fallut pas longtemps pour accepter qu’un peu partout où des dictateurs avaient été renversés les Frères musulmans, ou alors des partis islamistes apparentés, accèdent au pouvoir à l’issue d’élections librement organisées, dominent les parlements, forment des gouvernements, et promulguent de nouvelles constitutions et lois fondées sur une interprétation somme toute restrictive de la charia.

Quitte pour cela à balayer d’un revers démocratique ceux-là qui avaient pourtant été les premiers à se soulever contre la dictature (groupes de défense des droits de l’homme, syndicats, associations féminines, réseaux sociaux) et qui vécurent assez mal qu’on leur volât ainsi leur révolution.

L’islamisme turc, le modèle

Cette adoption par les gouvernements occidentaux d’un islamisme arabe bon teint, auquel l’administration américaine donna elle-même le ton, se fondait en réalité sur un constat, qui donna naissance à un pari.

Le constat d’abord. Il concerne la Turquie, dirigée depuis 2003 par un parti islamiste de masse, l’AKP du Premier ministre Tayyip. Or, quoique M. Erdogan ait laminé les partis laïcs ou libéraux de gauche comme de droite, réislamisé et « réorienté » la société qu’Atatürk avait voulu laïciser et occidentaliser, et mis au pas une armée gardant le flanc sud de l’Otan et qui avait été jusque-là la garante de la laïcité, nulle dérive islamiste violente n’est intervenue dans le pays et nulle Internationale islamiste n’y a vu le jour, la Turquie bien qu’islamiste étant demeurée un allié indéfectible des Occidentaux au sein de l’Alliance atlantique et leur partenaire fiable dans le cadre de l’économie de marché.

De ce constat découla le pari que, du moment où l’on retirerait son appui aux régimes autoritaires qui les réprimaient et qu’on ne s’opposerait plus à leur accession au pouvoir par la voie des urnes, l’expérience turque pourrait être reproduite dans les pays arabes avec des partis islamistes de masse comme les Frères musulmans, qui y joueraient un rôle similaire à celui joué, en Turquie par l’AKP et, en Europe, par la démocratie-chrétienne.

La gageure étant que des élections libres dont serait issu un gouvernement par la majorité contribueraient à stabiliser ces pays, et que sous l’impulsion de dirigeants islamistes responsabilisés par leurs nouvelles responsabilités, à la tentation du jihad entendu comme guerre sainte et comme violence exercée sur autrui (notamment sur l’Occident chrétien) se substituerait un jihad entendu comme pur effort d’islamisation fait sur soi et sur la société, quand l’immense vivier humain où le terrorisme islamiste puisait jusque-là ses recrues se tarirait.

Greffe compatible ?

La question, à présent, est de savoir si ce pari sera payant : si la greffe turque voulue par l’Occident prendra dans le corps social arabe, ou si le donneur turc d’organes démocratiques ne serait pas incompatible avec le greffé arabe. La réponse à cette question est en partie à chercher dans la genèse de l’AKP de M. Erdogan, lequel, reprenant à son compte certains thèmes chers à l’atatürkisme tout en en délaissant d’autres, se sera imposé, non pas face au nationalisme turc, mais face à la seule laïcité.

De fait, c’est sa défense des valeurs nationalistes, et son intransigeance tant sur la question kurde que sur celle de Chypre, qui auront permis à M. Erdogan, en donnant d’une main aux officiers supérieurs de l’armée ce qu’il leur prenait de l’autre, de les sortir de l’arène politique par la petite porte. Tant et si bien qu’on pourrait, à propos de l’AKP, parler d’un véritable national-islamisme, le nationalisme faisant ici office de garde-fou empêchant les dérapages transnationaux, toujours possibles avec l’islamisme.

La contribution du national-islamisme à la stabilisation de l’Etat-nation apparaît clairement dès lors qu’on examine le cas de l’islamisme pakistanais, qui est aux antipodes de l’islamisme turc. Le Pakistan, dont le nom même est un néologisme (« le pays des purs »), ne dut en effet son existence en tant qu’Etat séparé de l’Inde, en 1947, qu’au seul fait que sa population était de religion musulmane. Contrairement à l’islamisme turc qui demeure, pour l’instant du moins, intimement lié au nationalisme turc, l’islamisme pakistanais se sera donc construit sur les décombres du nationalisme indien né de la résistance contre la domination britannique. (J’emploie le terme « nationalisme indien » dans le sens où il était entendu du temps où les Indes étaient encore britanniques.)

On ne s’étonnera alors pas de l’instabilité endémique que connaît cet Etat-nation depuis sa création, ni des dérives violentes dont il est parfois le théâtre, parfois l’acteur, et souvent les deux : du terrorisme islamiste à l’exportation sauvage de technologies nucléaires, en passant par les massacres de chiites pourtant pakistanais et le rôle de pompier-pyromane joué par le service de renseignement militaire du pays.

C’est dire que si, dans le cas de la Turquie, on est en droit de parler d’un national-islamisme, dans le cas pakistanais il serait plus approprié d’évoquer un islamisme transnational (voire même un sunnisme transnational), avec tout ce que le préfixe « trans », qui renvoie au mouvement, véhicule comme dé-territorialité, instabilité et ubiquité.

Or, dès lors que l’on se penche sur la genèse de l’islamisme arabe, on se rend compte que contrairement à l’islamisme turc, il se sera dès les années 80 construit sur les ruines du nationalisme arabe (sur les ruines de cette arabité qui avait justement été à l’origine de la création des Etats-nations arabes), l’arabe cessant alors d’être la langue du dzhâd, langue commune à tous les Arabes, pour devenir celle de la seule Révélation coranique.

Le cas de l’Egypte

Examinant cet islamisme arabe plus avant, on constate en outre que bien souvent, ayant réussi à se substituer à l’arabité, il se sera ensuite affirmé face à une autre forme d’islam local, considéré comme déviant.

Ce qui l’aura poussé à dériver hors des frontières nationales en quête d’appuis extérieurs pouvant lui permettre de s’imposer face à ce dernier (ainsi, l’islamisme sunnite libanais s’appuyant sur les pétromonarchies du Golfe face à l’islamisme chiite libanais qui s’appuie, lui, sur l’Iran, ou les islamistes sunnites de Syrie recrutant de véritables Brigades internationales islamistes pour combattre le régime alaouite).

Or de telles dérives transnationales réduisent d’autant la capacité de l’islamisme arabe à jouer un rôle rassembleur sur le plan national, et stabilisateur sur le plan régional. Le cas de l’Egypte est à cet égard probant. Avec son égyptianité fondée sur sa vieille civilisation antéislamique centrée autour de la Vallée du Nil, sa tradition étatique remontant à la nuit des temps et son système politique particulier gravitant depuis des millénaires autour de la figure omniprésente d’un raïs-pharaon, ce pays à l’identité bien tranchée semblait bien parti pour rejoindre le camp du national-islamisme aux côtés d’une Turquie héritière, elle, de la tradition étatique ottomane et avant elle byzantine. Pourtant, ce sont ces composantes-là de l’égyptianité qui sont aujourd’hui menacées.

A peine arrivés au pouvoir à la suite d’élections librement organisées, les Frères musulmans égyptiens se seront en effet empressés d’introduire une nouvelle Constitution fondée sur une interprétation très restrictive de la charia et des principes de l’islam, sources d’inspiration de toute législation, ce qui promet, à terme, de faire de tout musulman laïc égyptien un apostat en puissance, et de tout copte égyptien un dhimmî à la citoyenneté tronquée (et ce, alors que « Copte » et « Egyptien » partagent la même étymologie, Aïguptios ayant donné Kuptios).

Non seulement cela, mais alors que le pouvoir législatif glisse aujourd’hui subrepticement, loin du Parlement égyptien et vers l’Al-Azhar entendu comme référence ultime en termes de législation (si le cheikh actuel d’Al-Azhar n’est pas un Frère musulman, son successeur devrait l’être), le pouvoir exécutif, lui, se déplace de la figure traditionnelle d’un raïs-pharaon incarné vers celle, désincarnée, du Bureau de Guidance des Frères musulmans.

Ce qui contribue à miner encore plus cette égyptianité sans quoi il ne saurait y avoir de vrai national-islamisme, et éloigne d’autant plus le pays du modèle islamiste turc que les gouvernements occidentaux auraient souhaité pour lui, pour le rapprocher du modèle islamiste soudanais dont les dérives sont bien connues.

Une hasardeuse greffe

Hasardeuse en Egypte, terrain pourtant fertile, cette greffe, souhaitée par l’Occident, de l’islamisme turc sur l’islamisme arabe, promet d’ailleurs de l’être encore plus dans tous ces pays où l’appartenance communautaire prime souvent sur l’appartenance nationale (ainsi, en Irak, en Syrie, au Liban, en Arabie Saoudite et à Bahreïn, où s’affrontent sunnites et chiites), comme dans ceux-là où des partis islamistes disputent aujourd’hui le pouvoir à des dynasties arabo-musulmanes (Koweït, Jordanie, Maroc, Emirats Arabes Unis).

Pire encore, un franc rejet de la greffe turque en terre arabe risque de se retourner contre la Turquie. Du fait de son implication croissante dans les conflits qui déchirent aujourd’hui ses voisins ce pays n’est en effet plus à l’abri des forces centrifuges qui sont à l’œuvre chez eux. D’autant que, pour pérenniser son leadership tout en consacrant la réislamisation de la société, M. Erdogan pencherait dit-on pour un amendement de la Constitution.

Or, en accentuant la césure entre la majorité sunnite et une forte minorité alévie qui ne se reconnaît nullement dans l’AKP, un tel projet risque de mettre à mal le national-islamisme turc, auquel finirait par se substituer, sous la pression de groupes comme le Hizmet de Fethullah Gülen, un national-sunnisme plus diviseur que rassembleur.

Aveugles à tous ces dangers, les gouvernements occidentaux, pour qui les sacrosaintes élections demeurent un remède à tout, applicable partout, n’en maintiennent pas moins le cap, donnant à la démocratie numérique (« one man, one vote ») un blanc-seing, dans une région où, les particularismes et les minorités étant légion, la loi du plus grand nombre finit toujours par enterrer toute expérience démocratique, quand le pari occidental sur les grands partis islamistes finit par produire des résultats diamétralement opposés à ceux escomptés.

Tant et si bien qu’on pourrait se dire que le but recherché par les gouvernements occidentaux ne serait pas celui qu’ils affichent (paix, démocratie, stabilité). C’est en tout cas ce que pensent certains (notamment les Algériens), qui voient dans cette politique un plan machiavélique visant à saper les Etats-nations de la région en vue de redessiner au profit de l’Occident les frontières issues de la décolonisation.

En tout état de cause, confiants qu’ils sont en leur hyper-puissance qui leur confère une vaste marge d’erreur et de rattrapage, forts qu’ils sont aussi de leur éloignement du théâtre des opérations, les Etats-Unis sauront s’accommoder des fortes convulsions inhérentes à une telle politique. Mais en ira-t-il de même des Etats européens, bien moins puissants et confiants que les Américains, et qui ont en outre l’islam comme voisin ? L’histoire nous le dira.