L'école du « désapprendre », pour une culture de la critique de soi
L’avenir de l’école est dans le « désapprendre ». Telle est l’hypothétique perspective que je voudrais proposer au débat en ce début d’une nouvelle année où l’on sent bien que les choses, dans l’institution éducative, ne peuvent aller durablement ainsi.
L’école actuelle va disparaître
Nous pressentons, depuis nombre d’années déjà, la solution technologique qui permet de résoudre la question de l’école par sa pure et simple disparition au profit de « l’école à la maison » dont la pratique, dit-on, ne cesse de se déployer.
Voici alors l’enfant seul face à l’écran. Et ainsi, le risque écarté de la rencontre inopinée d’un autre différent, de la rencontre étonnante qui m’enseigne ce que c’est que l’étrangeté, ce que c’est que la différence, la singularité et, ce faisant, me « désapprend » l’indifférence.
Mais alors, à défaut de rencontres et de reconnaissances multiples, sont à redouter la suspicion et l’affrontement surgis de fragmentations sociales pigmentées de patriotismes ethnicistes et de dogmatismes religieux.
La disparition de l’école rendue possible par la technologie est une désolante perspective. Car sans école, où donc l’enfant vivrait-il son enfance ? Ne serait-ce pas aller ainsi jusqu’au terme absurde de cette curieuse philosophie qui ne conçoit l’enfance que comme prédication de l’avenir, comme fragment inaugural de vie sacrifié à la préparation d’une hypothétique vraie vie ?
L’école du « désapprendre »
A l’inverse, tout faire pour que l’enfant vive son enfance, c’est-à-dire vive en compagnie de ses pairs en un lieu où l’apprendre (ce qui est l’essence même du vivre) se réalise, comme disait Ovide Decroly, par la vie, pour la vie, ce n’est rien d’autre que reconnaître, avec Rousseau, l’enfant en tant que personne.
Il importe donc d’opposer à cette désolante perspective d’une société sans école, sans enfance, une autre école : celle du « désapprendre ».
Ce faisant, je n’invente évidemment rien puisque je pille allègrement Michel Foucault et lui laisse le soin de tracer l’ébauche de cette école du désapprendre, s’autorisant lui-même de Sénèque pour composer deux ou trois « contes pédagogiques » :
« ’’Désapprendre’’ (de-discere) est une des premières tâches importantes de la culture de soi. [Il s’agit] de se défaire de toutes les mauvaises habitudes, de toutes les opinions fausses qu’on peut recevoir de la foule ou des mauvais maîtres, mais aussi des parents et de l’entourage. » (« L’herméneutique du sujet », Gallimard, Seuil)
Ne trouve-t-on pas ainsi énoncé ce que pourrait être la mission d’une autre école ? La culture de soi ! Et non comme dans l’école du passé, celle qui persiste encore aujourd’hui, l’inculture nécessaire à la formation de producteurs réifiés.
Et n’a-t-on pas ici, dans ce « désapprendre » qui apprend à se défaire des déterminismes, l’idée même de cet esprit critique tellement galvaudé, celui que l’on ne favorise certainement pas en dressant au garde-à-vous des enfants pour saluer le maître ?
Désapprendre pour partager
Le « désapprendre », en tant que nécessité d’une culture critique de soi, implique donc que chaque objet d’étude, par exemple et absolument pas au hasard les idées de patrie, de nation, de religion, d’identité ne soit jamais posé comme assertion mais toujours comme hypothèse.
Car, nous raconte encore Foucault, s’inspirant donc de Sénèque, « [... ] Il s’agit non pas de frapper de grands coups mais de jeter dans l’âme des petites semences [...] », il s’agit « de la nécessité, par conséquent, de s’adapter à celui à qui l’on parle, d’attendre le bon moment où la germination pourra avoir lieu. » (Lettres à Lucilius 38 et 29, « L’herméneutique du sujet »)
Définition de la pédagogie irritant au plus haut point certains « instructeurs » qui, contrairement à Sénèque et à Rousseau, n’ont pas le temps d’attendre puisque le programme est là et qu’il faut produire.
Il s’agit donc maintenant de travailler à la construction de cette autre école, sachant cependant que le désapprendre, comme la décroissance, peut faire l’objet de sarcasmes suscités par ce préfixe commun qui ordinairement signale un mouvement régressif.
Mais tout cela n’est que faux-semblant car on peut, en effet, faire semblant d’ignorer que le partage des richesses fonde absolument la décroissance comme le partage des savoirs fonde absolument le désapprendre. On peut toujours feindre de ne pas comprendre quand on ne veut pas entendre ce mot : partage.
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