En ces temps incertains où il sied, dirait-on, d’invoquer sa sensibilité libertaire, à l’occasion en outre de la visite de « l’anarchiste Noam Chomsky » à Paris, il me semble opportun d’évoquer ici un passionnant ouvrage : Fragments épars pour un anarchisme sans dogmes de Tomás Ibáñez.

Tomás Ibáñez, anarchiste critique et hétérodoxe

J’ai retrouvé Tomás Ibáñez au Salon du livre libertaire début mai. Notre précédente rencontre avait eu lieu très exactement dans la nuit du 10 mai 1968 du côté de la rue Gay-Lussac à Paris. Nous avons repris notre discussion.

J’ai déjà soufflé un mot de Tomás à propos du désormais mondialement fameux « A cerclé ». Mais là n’est pas l’important. L’important est dans cette affirmation abrupte :

« Je suis anarchiste, un anarchiste critique et hétérodoxe, mais anarchiste au bout du compte. » (p. 254)

Comment alors ne pas s’interroger sur ce que c’est que d’être anarchiste de nos jours pour quelqu’un qui est parvenu au faîte de la pyramide universitaire puisque vice-président, doyen, ou quelque chose comme ça, de l’Université autonome de Barcelone ?

Engagé en Espagne dans la lutte contre le franquisme

Tomás, après avoir été l’un des fondateurs du Mouvement du 22-Mars en compagnie, entre autres, de Jean-Pierre Duteuil et Dany Cohn-Bendit, quitta la France pour prendre part à la lutte contre le franquisme depuis « l’intérieur », dans les rangs des libertaires catalans.

Mais tout avait commencé une décennie auparavant par... l’Absurde. Tomás raconta sa découverte de Camus en 1963, dans un texte intitulé « La vie absurde » publié dans le numéro 46 du « Bulletin des Jeunes Libertaires » et reproduit dans ce livre (p.18).

Mais voici que, dans ce fameux numéro 48 sur la couverture duquel apparaît pour la première fois le « A cerclé », il publie un nouveau texte intitulé : « La révolution de papa est morte » !

La révolution, un « mot-cadavre »

Il affirme là sans ambages s’agissant de la révolution (nous sommes en 1964) : « Il est stupide de continuer à parler avec des “mots cadavres”. (p. 28)

Comment alors la question du pouvoir, insistante, dérangeante, ne se serait-elle pas posée ? Puisqu’il est partout : “Il est véhiculé par un réseau capillaire si serré qu’on se demande où il n’y aurait pas de pouvoir.” (Foucault cité par P. Veyne) .

Ce que Tomás, comme anarchiste, dit ainsi :

“Il est vrai qu’il y a une conception libertaire du pouvoir. Il est faux qu’elle consiste en une négation du pouvoir.” (p.77)

Et c’est là le passionnant de ce livre : suivre le cheminement d’une pensée se colletant avec elle-même à force de vouloir se libérer de son propre pouvoir, le pouvoir du savoir, au point qu’il en résulte une constellation d’aphorismes :

“L’anarchisme est une théorie de la liberté qui repose sur un principe totalitaire !” (p. 219)

“L’anarchisme est une philosophie de la non-transcendance qui s’institue elle-même comme transcendance !” (p. 225)

Sa pensée aboutit à un relativisme absolu

Ce cheminement après la mort de Dieu aboutit à l’affirmation d’un relativisme absolu. Car, dit Tomás, “ je suis relativiste ”. Comme il dit “ je suis anarchiste ”.

Cependant, il ne lui a pas échappé que “ si tout est relatif, le relativisme aussi est relatif ” (P.193). On plonge ainsi la tête la première dans le trope de la régression à l’infini.

Ce qui fait que je ne suis sûr de rien, surtout pas de ce “ tout est relatif ” dont on vient de voir qu’il ne fait rien d’autre que de poser un nouvel absolu. J’en demeure tout sceptique, d’un scepticisme avide cependant, comme stimulant le “ désir de connaissance ”.

Ce n’est pas par inadvertance que vient ici le mot “ désir ” mais parce que, significativement me semble-t-il, Tomás constelle son texte de “ désir de révolution ”, un désir qui, selon lui, serait toujours à l’oeuvre dans cette texture sociale dont il souligne la complexité. J’en doute.

L’anarchisme, une façon d’être et de vivre...

Car je ne vois nulle part de “ désir de révolution ” d’autant plus qu’il a lui-même rangé le mot dans l’urne aux cadavres. Bref, je ne sais toujours pas ce que c’est que cet anarchisme tant l’auteur s’ingénie à infirmer chaque tentative de définition par une nouvelle définition pour parvenir à ceci, qui pourrait être un trait de lumière au fond de l’impasse :

“L’anarchisme comme façon d’être et de vivre, comme dispositif de fusion du politique et de l’existentiel.” (p.265)

Ce qui nous renvoie à Pierre Hadot et sa “ philosophie comme manière de vivre ”, laquelle nous permet d’envoyer balader l’anarchisme puisque Tomás nous y invite par un : “ Il faut apprendre à être radicalement irrespectueux. ” (p.232). Je ne retiendrai, quant à moi, pour l’instant, que cette seule hypothèse :

“La révolution n’est plus dans le but à atteindre, elle est tout entière dans le trajet lui-même [...]qui n’est rien d’autre que notre propre vie quotidienne.” (p. 339)

Qui n’est pas encore morte !

Je la retiendrai d’autant plus que -coïncidence ? - je trouve sous la plume de Nicolas Truong dans le portrait qu’il trace d’Edgar Morin ce vers superbe d’Antonio Machado :

Caminante no hay camino, el camino se hace al andar.
(Toi qui chemines, il n’y a pas de chemin, le chemin se fait en marchant)

Car alors il ne s’agit plus ici de révolution, ce mot cadavre, mais de cette “métamorphose” que Morin appelle de ses voeux. Et en effet, Tomás, el camino se hace al andar !

Alors encore un effort pour être “ radicalement irrespectueux ”. Encore quelques pas pour ranger définitivement le cadavre “anarchisme” dans l’urne où l’attend le cadavre “révolution”. Nous en reparlerons à notre prochaine rencontre... dans quarante ans. Vale.